Аюрведа   /   Йога          

yoga-33.jpg

ЙОГА

Йога – это философия, наука и искусство самосовершенствования и просветления. Практикуя Йогу мы воздействуем на все уровни нашего существа – физический, ментальный и духовный. Йога – это реальный практический метод и путь, позволяющий наполнить жизнь одухотворенностью и глубоким смыслом.

Йога приводит к гармонии каждую часть, и каждую клеточку нашего существа, делая их созвучными Чистому Сознанию Универсума. Благодаря ей мы можем увидеть и прочувствовать и то, что окружает, и то, что скрыто внутри нас, постигая глубокий смысл мироздания.

Искусство Йоги поднимает нас над суетой, над горем и радостью, болью и наслаждением, дает возможность жить полной жизнью, дышать полной грудью в прямом и переносном смысле. Практика асан (йогических поз) делает организм энергичным и активным в любом возрасте. Медитационные упражнения трансформируют ум, приводя его к ясности и гармонии. Практики ямы и ниямы очищают душу, делая нас счастливее.

Йога – это искусство изучения работы сознания, усмирение колебаний сознания, обуздание сознания. Задача Йоги – словно в зеркале отразить мысли и действия практикующего, который наблюдая за этим отражением, учится корректировать себя. Этот процесс подводит к наблюдению своего внутреннего "Я". Конечная цель йоги – проведение человека через оболочки его собственного существа, благодаря чему осознание пронизывает ум, разум, эго, сознание, индивидуальное "я" и наконец, души (см. Философия Санкхьи). Это высшая форма жизни и деятельности человека, это школа, направленная на его Высшую самореализацию.

Йога уходит корнями в древнейшую традицию, которая упоминается еще в Махабхарате, и берет свое начало в ведической мантре «ОМ». Она представляется многими направлениями, такими как Джняна-Йога – обретение мудрости и просветления через Познавание, Бхакти-Йога – реализация через преданное служение Богу, Карма-Йога – путь действия в согласии с долгом каждого человека, Раджа-Йога – просветление посредством контроля ума, медитации, Хатха-Йога – путь реализации с помощью психофизических техник и другие.

Философия Йоги, как и философия Аюрведы, тесно связана с философией Санкхьи. Между Йогой и Аюрведой с самых далеких времен существует глубокая связь. Эти две науки являются частью Высшего Ведического знания. А Йога также является одной из шести традиционных философских школ Древней Индии, основоположником которой является Хираньягарбха, а мудрец Патанджали, впоследствии, систематизировал и изложил принципы Йоги в тексте «Йога-сутры».

Патанджали считается возвышенной душой, которая осознанно пришла в этот мир, чтобы помочь людям. В Йога-сутрах он описывает способы преодоления болезней тела  и прекращение колебаний ума, которые являются препятствиями на пути духовного становления. Постичь смысл сутр и воплотить их в жизнь – значит стать высококультурным человеком, превратиться в исключительную и достойную личность. Несмотря на то, что происхождение Сутр насчитывает более двух или более тысячелетий, слова Патанджали ясны, свежи и притягательны и сегодня. Однако, для того, чтобы достичь совершенства в этой науке требуется не одна человеческая жизнь.

ЙОГИЧЕСКИЕ ДИСЦИПЛИНЫ

 

Йога Сура Патанджали состоит из 185 афоризмов, в которых раскрывается смысл Йоги, описываются средства для достижения цели и препятствия, которые стоят на пути к просветлению. Вероятно, поэтому она также носит название «Драгоценные четки».

 

Путь для поиска души и постижения духовного бессмертия Патанджали представил в виде восьми ступеней, или восьми дисциплин. Поэтому Йогу Патанджали также называют восьмеричным путем Йоги. До некоторой степени их можно изучать, постигать и практиковать последовательно, но в целом они переплетаются между собой и в совокупности составляют единую цельную структуру йоги. В определенном смысле, эти дисциплины представляют собой стадии очищения сознания – от самого простого до самого высокого уровня.

 

Эти дисциплины следующие: Яма (ограничения, нравственные предписания), Нияма (практика или соблюдение твердо установленных правил), Асана (поза, положение тела), Пранаяма (контроль энергии посредством управления дыханием), Пратьяхара ("отвлечение" чувств, управление чувствами), Дхарана (сосредоточение и концентрация), Дхьяна (размышление и созерцание, медитация) и Самадхи (полная погруженность, слияние с Духом Вселенной).

​Первые три дисциплины – Яма, Нияма и Асана – призваны воспитать в человеке определенные качества ума, без которых во многом невозможно достичь не только высокого уровня самосовершенствования, но и называться культурным, взрослым и трезвомыслящим человеком.

ЯМА – соблюдение всеобщих моральных заповедей

​Яма основывается на пяти незыблемых предписаниях: Ахимса (ненасилие, непричинение вреда) – высшее правило морали, Сатья (искренность, правдивость), Астейя (неворовство, неприсвоение чужого, отсутствие стремления обладать чужим), Брахмачарья (воздержание, религиозные занятия), Апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия) – это есть пять столпов Ямы.

Соблюдение Ахимсы предполагает не просто непричинение вреда, а нежелание наносить вред на всех уровнях человеческого существования – на уровне мыслей, слов и действий. В том числе, речь идет о непричинении вреда самому себе. 

Высшее проявление Ахимсы – любовь ко всему сущему. Причем проявление любви в Ахимсе не может быть пассивным. Как минимум, практикующий Ахимсу, стремится помочь другим, а помогая, испытывает счастье, становясь источником радости для всех на своем пути. Помощь другим должна осуществляться с благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и поступками, которые вдохновляют и ведут к развитию себя. Напротив, злые и вредные мысли, желания и действия – вредят не только другим, но и себе.  

 

Подчеркивается также, что проявление любви может включать ее защиту и, если это необходимо, то борьбу со злом, вплоть до сражений, если таково ваше предназначение. В качестве примера приводится Арджуна перед битвой на поле Курукшетра, когда сам Кришна наставляет и объясняет ему это – см. «Махабхарата» и «Бхагавад-гита». Другой известный многим пример защиты принципов – Махатма Ганди. Иначе говоря, если долг кого-либо защищать принцип Ахимсы, он должен выполнять это беспристрастно, без колебаний, но и без агрессии, фанатизма, злости или гнева, с пониманием того, что это лишь выполнение долга, не волнуясь об успехе или неудаче. Именно это называется Йогой.

 

Практикующий Ахимсу не должен испытывать страха, гнева, раздражения, гордыни или тщеславия, так как он изучает и понимает причины этих проявлений, знает, что они ослепляют рассудок, ведут к неправильным суждениям, затем к неправильным поступкам, и, как следствие, в конце концов, к разрушениям.

 

Кроме того, Ахимса предполагает не только не вредить, но и быть причиной нанесения вреда, не побуждать наносить вред. Причем, «высший пилотаж» опять де в соблюдении этого правила на уровне и поступков, и слов, и эмоций.

 

Так как Ахимса является высшим правилом морали, все остальные заповеди с ней соотносятся, то есть в этически сложных и спорных жизненны ситуациях приоритет именно у Ахимсы.

Сатья сначала призывает, а позже – обязывает нас быть искренними, правдивыми и честными – тоже на всех уровнях – на уровне мыслей, слов и чувств. То есть необходимо добиваться, чтобы мы не обманывали, в числе прочего, самого главного человека в нашей жизни – самого себя.

К Сатье относятся ложь, клевета, оскорбления, ругань, высмеивание. Сплетни, как правило, содержат те или иные неискренние мысли, поэтому их тоже следует избегать. Все это наносит вред как себе, так и окружающим, даже если на данном этапе для нас это не очевидно. Произнесенные вслух или мысленно подобные слова являются в буквальном смысле ядом для организма.

 

Любая неискренность становится препятствием на пути достижения гармонии. Поэтому одной из важных задач для соблюдения Сатьи должен стать контроль над речью.

 

Однако не стоит забывать, что бывают ситуации, когда принцип Ахимсы превалирует над соблюдением Сатьи, когда важнее сказать доброе слово, чем навредить или нанести тяжелую обиду человеку правдой.

 

Астейя – подразумевает неворовство и неприсвоение чужого богатства и имущества – на уровне мыслей, на уровне слов, и, разумеется, на уровне поступков. И это касается так сказать «материально нематериального» имущества, например, интеллектуальная собственность, творчество и т.п.

Принцип Астейи напрямую связан с соблюдением Ахимсы, ведь, забирая у кого-то что-то мы почти наверняка нанесем тот или иной вред другому.

 

Соблюдение Астейи ведет к следующему принципу Апариграха – не обладать вещами, кроме необходимых.

Апариграха – отсутствие алчности и корыстолюбия, не накапливание вещей, свобода от ненужных вещей, обладание лишь самым необходимым, непринятие даров.

 

Практика Йоги в целом культивирует в практикующих не ощущать недостатка в чем-либо. Соблюдение Апариграхи дает человеку все, в чем он нуждается само собой.  Апариграха учит: «Получить что-либо от другого, значит, остаться с мыслью об обязанности дающему. Это привязывает ум к дающему, в результате чего ум становится нечистым и течет вниз, что не способствует просветлению». Однако такой ум не способствует не только просветлению, но, наоборот, в конце концов, приводит к страданиям и болезням. Становясь все более приземленным, он крепко привязывает нас к удобствам и материальному благополучию. Рано или поздно этому приходит конец, в виде болезни или уменьшении привычного комфорта, и человек начинает страдать, а страдая увеличивает болезни. «Пятьдесят лет, прожитых в удовольствии, не имеют значения, если за ними три года болезней и страданий» – Свами Йогананда.

 

В целом, соблюдение Апариграхи приводит к свободе от накоплений, равнодушию к вещам, и главное – к спокойствию ума.

 

Однако и здесь нельзя забывать об Ахимсе, когда отказ от дара может нанести вред в виде обиды или оскорбления дарующему.

Брахмачарья – контроль над половым влечением. Это не просто воздержание, это красивое подзабытое слово – целомудрие, то есть определенного рода скромность на уровне мыслей, чувств и поведения.

 

Надо хорошо понимать этот принцип, который говорит, скорее о состоянии ума и духа, а не о буквальном целибате. Согласно ведической традиции и холостяк и семьянин могут успешно практиковать Йогу. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. За редким исключением, раннее отшельничеств рассматривается как отказ от ответственности, уклонение от выполнения социального и морального долга. Многие мудрецы Индии были женаты и имели семьи.

Главная идея Брахмачарьи – это запрет на беспутство. В то время как ее соблюдение дает увеличение праны, жизненной силы, энергию, разум, улучшает работу мозга, в том числе память, концентрацию, сосредоточение. Не случайно соблюдение Брахмачарьи называют «дорогой мудрости».

Патанджали в труде по Йоге говорит: «Ямы суть могущественные универсальные обеты, не зависящие ни от времени, ни от места, ни от происхождения», –  «Йога-сутры», II.31.

 

 

Ямы – это правила, на которых зиждется общество и его порядок. Эти обеты должны неуклонно соблюдаться каждым, независимо от происхождения, вероисповедания, мировоззрения, национальности, социального статуса и других обстоятельств.

 

Сложно говорить о соблюдении этих жизненных принципах в современном мире. Многие из них кажутся невыполнимыми, невозможными для сегодняшних взаимоотношений. Тем более, что бесполезно пытаться подходить к ним формально (ведь принцип искренности предостерегает от лжи самому себе в том числе). Но мы должны делать все возможное от нас, чтобы разобраться в себе, понять, где правда, а где ложь, где истинные ценности, а где обман. И, чем глубже мы будем понимать это, тем проще будет следовать и этим ценностям, без особых усилий, без насилия над собой.

 

Когда мы следуем предписаниям Ямы, наши помыслы, слова и поступки свободны от зла, чисты, искренни, правдивы. Природа, не заставляет себя ждать – на каждое положение Ямы следует соответствующий отклик:

– соблюдая принципы Ахимсы, все окружающие существа утрачивают свою враждебность;

– соблюдение Сатьи дает претворение в действие всего, что произнесено вслух;

– соблюдение Астейи позволяет получить в дар любое сокровище;

– соблюдение Брахмачари дает возможность наслаждаться внутренней жизненной силой, энергией и духовным знанием, которые текут в человеке, словно реки;

– соблюдающий Апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.

 

Почему так важно соблюдать принципы Ямы для практики? Суть в том, что только такое состояние ума способно сохранять равновесие, баланс. С другой стороны, только будучи в балансе, ум любого человека, без исключения, в состоянии думать правильно, видеть картину мира ясно, без иллюзий и искажений, принимать верные решения. И самое главное – только будучи в спокойном, чистом от возбуждающих эмоций состоянии, ум может продвинуться в искусстве сосредоточения и медитации. Яма – это первая ступень, призванная сделать первый шаг к очищению сознания.

 

НИЯМА – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину

Если Яма представляет общие правила жизни, касающихся всех разумных людей, без исключения, то Нияма – это следующая ступенька лестницы – она относится к личной сфере человека и представляет индивидуальные правила, более глубокие, более чистые, более высокой ответственности, правила, касающиеся духовной сферы человека. Именно Ниямы формируют характер человека.

 

К Ниямам относятся: Шауча (опрятность, чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (Религиозный пыл), Свадхьяйя (самоизучение) и Ишвара Пранидхана (капитуляция перед Богом).

 

Эти пять правил связывают с пятью оболочками человека и пятью элементами природы:

 

Земля – Шауча – чистота – анатомическая оболочка

Вода – Сантоша – удовлетворенность – физиологическая оболочка

Огонь – Тапас – самозабвенная практика, религиозное рвение (активная эмоциональная вовлеченность) – психологическая оболочка

Воздух – Свадхьяйя – изучение себя – интеллектуальная оболочка

Эфир – Ишвара Пранидхана – сдача себя на милость Высшего «Я» – духовная оболочка

 

 

Шауча (чистота)

 

Шауча может быть внешней и внутренней. Внешняя сторона Шаучи – это ежедневные омовения, душ, чистота тела, чистота пищи. Следующие два положения Йоги (Асана и Пранаяма) многие йогины называют внутренней стороной Шаучи, так как они очищают человека изнутри – поддерживают в чистоте внутренние органы и все системы тела.

 

Обе стороны ведут к более глубокому очищению – на уровне мыслей, слов и поступков. Современному человеку это может показаться абсурдным (так как мы привыкли доверять лишь вербальному воздействию на наше разум). Тем не менее, даже недолгая практика Шаучи убеждает, что это факт.

 

 

Сантоша (удовлетворенность)

 

Сантоша рождает радость и благожелательность, воспитывает дружелюбие и сострадание. Она способствует еще большему очищению тела и ума, и ведет к устойчивому спокойствию и безразличию (ровному и равному отношению к хорошему и плохому, бедности и богатству).

 

 

Тапас (самозабвенная практика, религиозный пыл)

 

Тапас – это горящее усилие, которое предполагает очищение практики от всего лишнего и наносного. По сути Сантоша – это самодисциплина, но ни в коем случае не насильственная над самим собой. Это дисциплина действий, продиктованная личностными задачами и желаниями, дисциплина, которая дарит удовлетворение и радость от ее соблюдения. Это может касаться времени практики, ее частоты, количество. Все это складывается постепенно, естественным путем, продиктованным желанием продвижения в своей реализации, но взвешенно, без суеты, без торопливости. В этом помогает постоянное возвращение и анализ своих действий в соответствии со всеми принципами Ямы и Ниямы.

 

Это также постепенное вливание в практику и дисциплину действий всех сфер своей жизни – работа, общение, взаимоотношения в семье и другие. В результате грамотной практики Тапаса происходит очищение тела, чувств и ума на очень хорошем, устойчивом уровне.

 

В результате следования этическим принципам Ямы и Ниямы сознание преображается и начинает излучать свет абсолютной чистоты. Йога таким образом утверждает дисциплину как религию, а недисциплину – как нерелигию. Иначе говоря, с точки зрения Йоги, религия – это дисциплина определенных действий, которые предназначены для увеличения осознанности человека и его поступательного продвижения к своей настоящей сущности, это метод достижения Самореализации – Религия Развития.

 

 

Свадхьяйя (изучение священных текстов, исследование самого себя)

 

Традиционно Свадхьяйю толковали как изучение священных текстов и пение мантр, в процессе чего практикующий адепт постепенно постигает избранное божество-хранителя, которое в числе прочего исполняет любое его желание.

 

Санскрит считается языком Бога. То есть каждая его черта, или слог – являют собой божественный символ или звук. Таким образом изучая сутры древних мудрецов, многие из которых фактически несут божественные откровения, и пропевая мантры – по-сути являющиеся звуковыми вибрациями Бога, происходит трансформация сознания (на физическом уровне это выглядит как преобразование клеток и связей мозга). Это постепенно приводит к новому восприятию и пониманию мира, смысла жизни и самого себя.

 

Поэтому в первую очередь Свадхьяйя – это изучение, исследование и раскрытие знания о своей собственной сути. Для чего, собственно, йогины изучают священные тексты, в которых, с одной стороны, раскрываются новое видение и смыслы существования.

 

С другой стороны, практикующий может (и должен) постоянно сверяться с древними текстами, проверяя таким образом, в верном ли направлении он движется в своем развитии. Эти своеобразные «путеводители» на дороге к Самореализации подсказывают, в действительности ли мы продвигаемся, или обманываем себя, занимаясь чем-то другим, что случается совсем не редко и на любом уровне практики. Об этом предупреждают множество сутр, писаний и притч. Подвергая свои мысли и действия постоянным проверкам, сверяя их с подсказками мудрых, мы в числе прочего уменьшаем вероятность неблагих поступков, а значит, сохраняем баланс и незамутненное сознание для дальнейшего углубления в практике.

 

Подобное самоизучение приводит к самореализации Истинного Я, рождает гармонию тела, ума и души, дарует ощущение своей высшей души. И в результате, мы приходим к пониманию своей внутренней бессмертной сущности.

 

 

Ишвара Пранидхана (сдача себя на милость Бога)

 

Йога-Сутры Патанджали утверждают, что только капитуляция перед Божественным сознанием может дать совершенство самадхи. Только превращением Истинного Я в цель сосредоточения можно достичь погружения в сверхсознание – самадхи. Смирение перед Божественным освобождает от связей с миром, от желаний и чувств, приводит к отрешенности, что и позволяет погрузиться в глубокую медитацию.

 

 

* * *

 

Безусловно, все положения Ниямы переплетены и интегрированы друг в друга, равно, как и положения Ямы и Ниямы. Соблюдая одно из них, при внимательном наблюдении за собой, мы видим, как это побуждает нас следовать следующему. Чистота ведет к удовлетворенности, удовлетворенность – к желанию практиковать и исследовать себя.  Или, ненасилие Ямы рождает чистоту мыслей и поступков Ниямы, правдивость приводит к удовлетворенности, а отказ от желания чужого пробуждает преданность практике, целомудрие способствует исследованию себя, а отказ от обладания ненужными вещами – капитуляцию перед Высшей Силой. Этот механизм действует и в обратную сторону: чистота ведет к ненасилию, удовлетворенность – к правдивости и т.д.

 

Яма и Нияма – это не просто веками сложившиеся нормы социального поведения. Нет. Это тщательно продуманные правила жизни и поведения, которые необходимы для обретения духовного равновесия, эмоциональной стабильности и невозмутимости, которые бы человек не утрачивал ни при каких обстоятельствах. Еще раз хочется подчеркнуть: без глубокой внутренней проработки этих двух этических дисциплин, невозможно серьезное продвижение на пути самосовершенствования и дальнейшего просветления. Именно Яма и Нияма позволяют достичь вершин, и никак иначе.

 

Рано или поздно нечистые мысли, неверное использование слов, неправильные поступки выводят из равновесия элементы в организме человека. Этот дисбаланс порождает еще большее проявление разрушающих вещей: гнев, алчность, вожделение, агрессию. Даже в пассивном состоянии на уровне мыслей, или уступая, и не противодействуя им, человек разрушает себя изнутри.

 

Йога Патанджали объясняет, что есть два пути работы с такими эмоциями – путем самоанализа, либо пробуждая их противоположности: баланс, спокойствие, умиротворение. Причем первый вариант, более предпочтительный, так как во втором скрывается «ловушка» двойственности, лицемерия, замаскированного агрессивных мыслей под мнимую гармонию. Чтобы ускорить прогресс, Йога Патанджали предлагает применять оба метода одновременно. 

 

Так как следование Ниямам это более глубокое погружение и исследование себя, выдвигающее большие требования, большую ответственность перед самим собой, прежде, стоит честно дать отчет тому, на какой стадии мыслей и поступков мы находимся, соответствует ли наше обычное ежедневное поведение этим нормам, в какой мере. Если нет, то практика должна заключаться в постепенном избавлении от тех недостатков, которые разрушают нас и подрывают практику. Один из недостатков – это спешка, торопливость, присущая сегодняшнему Пространству. Развитие – это не игра наперегонки с кем-либо или даже с самим собой. Развитие – это процесс, который должен каждый день приносить радость.

АСАНА – поза – достижение физического здоровья посредством физических упражнений

​«Асана» означает «поза» или «положение». Но в философии Йоги это не просто положение физического тела, а  тела, как единого целого – физического, энергетического, ментального, с обязательным активным и осознанным участием ума и души. Асана подразумевает мастерское, искусное принятие положения, в котором, с одной стороны, присутствует физический тонус, с другой – расслабленная отрешенность.

 

Для овладения этой ступенью Йоги сначала требуется усилие. Постепенно, при правильном подходе, изучении и выполнении асаны, усилие сменяется расслаблением. Это означает, что ученик овладевает искусством асаны. Выполняя позы йоги таким образом расслабляются клетки мозга, и одновременно активируются клетки жизненно важных органов и костей тела. Это приводит ум в равновесие, а сознание проникает в каждую клетку нашего организма.

 

Этого невозможно достичь без того, чтобы не начать воспринимать жизнь в настоящем мгновении. Само по себе осознанное пребывание в собственном теле и есть переживания мгновения здесь и сейчас. В числе прочего, это оказывает укрепляющее и очищающее действие на организм. На физическом плане это проявляется в усилении иммунитета, отторжении многих внешних патологических влияний. На ментальном – освобождает ум от предрассудков, застарелых мыслей, механических эмоциональных реакций, разрушительных схем поведения.  

Таким образом, культивируя практику асаны, мы обучаемся (обучаем самих себя по сути) многим аспектам работы не только с телом, но самое главное – с умом и сознанием, с нашей психикой и психологией. Можно пойти еще дальше и достичь изменений на глубинном уровне, связанном с кармой и будущими жизнями. «На наитончайшем уровне, когда мы уже обрели способность отслеживать движение раджаса, тамаса и саттвы в большом пальце правой ноги и регулировать поток энергии в иде, пингале и сушумне (три основные нади, энергетические каналы), макрокосмический порядок природы осознается даже в его мельчайших аспектах. И когда мы начинаем понимать, как мельчайшие изменения в пальце могут изменить целую асану, мы наблюдаем, каким образом микрокосм связан с целым, и познаем органическую целостность универсальной структуры». (Б. К. С. Айенгар «Йога-сутры Патанджали. Прояснение»).

Асана обучает нас четкому видению ситуаций и мира в целом, правильному мышлению и соответствующим действиям, благодаря чему мы шаг за шагом искореняем в своей жизни боль и страдания. Считается, что именно асана способствует пробуждению разума, который изначально в человеке дремлет. Сначала мы пробуждаем разум через вытяжения в позах, так мы активируем его на клеточном уровне тела и на поверхности тела, затем пробужденный разум, снова через вытяжение, способствует выравниванию частей и сторон тела – это балансирует и стабилизирует не только тело, но и работу мозга, нервной системы и сознания. Одновременно с этим мы воспитываем в разуме способность различать и взвешивать, что приводит к отказу от двойственности – духовному разуму, реальной мудрости.

 

Йога учит, что асана является ниточкой, которая соединяет три составляющие природы человека: тело – ум – душа. Она служит для нас проводником, давая возможность сознанию отвлечься от тела и обратить свое внимание на дух. Помогая изучить тело, и привести его к здоровью, асана также помогает осознать его смертность, а затем объединить его с бесконечным – с душой.   

 

ПРАНАЯМА – контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны, как в своем теле, так и за его пределами

​«Прана» означает жизненная энергия, сомодвижущая сила, охватывающая все тело, «айяма» – восхождение, расширение и распространение, вытяжение, длину, ширину, регуляцию, обуздание и контроль. Таким образом, пранаяма – это распространение жизненной силы через контроль над дыханием. Или, говоря иначе, когда самодвижущая сила распространяется, расширяется и контролируется, пропитывая все тело, осуществляется пранаяма.

 

«Прана – это энергетическая сила, активизирующая и питающая саму себя. Она создает магнитное поле, которое принимает форму Вселенной и играет с ним. В этой игре происходят постоянные процессы сохранения, разрушения и следующего за разрушением нового рождения. Пропитывая все уровни Вселенной, прана присутствует также и в человеке, в каждой частице его существа. Она выступает как физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Прана – все то, что вибрирует во Вселенной. Жар, свет, сила тяжести, сила притяжения, мощь, жизненность, электричество, душа – все это различные формы праны.

 

«Эта самопитающая сила есть принцип жизни и принцип сознания. Она творит любое существо во Вселенной. Она пропитывает всю жизнь, творит солнце, луну, облака, ветер, дождь, землю, любую форму мастери. Прана – это фундаментальная энергия и источник любого знания. (Б. К. С. Айенгар «Йога-сутры Патанджали. Прояснение»)

 

Прана и сознание находятся в тесном и постоянном контакте друг с другом. Правильнее даже сказать, что они две стороны одной медали. Там, где сосредотачивается парна, сосредотачивается сознание, и наоборот – где сознание, там и прана. В йогических текстах говорится, пока дыхание спокойно, спокойна прана, а вместе с ней спокойно сознание. Любая вибрация, любое движение затихают, когда сознание и прана устойчивы и пребывают в безмолвии. И вот для обретения ясного и сильного сознания и контроля над энергией, года-то давным давно просветленные йоги исследовали связь сознания, дыхания и праны, и предложили технику пранаямы.

 

В структуру пранаямы входят три компонента: вдох, выдох и задержка. В нашем теле есть три основных энергетических канала, нади, по которым течет энергия: сушумна – центральный канал, который в процессе дыхания контролирует позвоночник, ида нади и пингала нади – восходящий и нисходящий поток вдоха и выдоха. Если говорить на языке современной медицины, ида нади соответствует парасимпатической системе, пингала – симпатической, сушумна – центральной нервной системе. Вдох и выдох вместе образуют стержень, движения которого производят энергию, поступающую на хранение в семь камер – чакр – позвоночника. Таким образом, своим дыханием мы производим жизненную энергию – прану, а весь процесс можно сравнить с производством электроэнергии на электростанции.

 

Искусство пранаямы обеспечивает здоровье всех систем организма и тело в целом, благодаря правильному использованию энергии. Всякий раз, когда мы делаем вдох, мы впитываем жизненную силу Вселенной, обеспечивая себе совершенное здоровье, ясность ума и равновесие духа.

 

 

Пранаяма служит инструментом не только для поддержания прекрасного здоровья, но также для успокоения ума и является опорой для следующих уровней йоги. Практика пранаямы, в конечном итоге, ведет к самому высокому уровню – усмирению потока жизненной энергии, разума и сознания, пробуждению человека. Она рассеивает заблуждения, которые рождаются в невежестве, желаниях и иллюзиях, затуманивающих разум. Благодаря ей начинает сиять внутренний свет мудрости.

 

 

Важно отметить, что Патанджали настоятельно рекомендует приступать к пранаяме, лишь достигнув совершенства в асане.

ПРАТЬЯХАРА – отвлечение чувств, или обращение чувств внутрь к своему источнику

 

​Пратьяхара – пятая ступень Йоги – освобождение ума от власти чувственных объектов.

На этой ступени ум адепта, или йогина, успокоенный асаной и пранаямой, благодаря чему он способен  обращать свое внимание не на внешние предметы, доставляющие чувственное удовольствие, а внутрь самого себя. Это и есть контроль над чувствами.

 

Контролировать чувства очень сложно, поэтому совсем немногие идут по пути Йоги дальше пятой ступени. Многообразие соблазнов мира очень велико, и они непрерывно привлекают к себе внимание человека. Для йогина же истинное наслаждение состоит в осознании того, что он есть на самом деле, что он несет добро окружающим, не испытывая горестей ни от желаний, ни от потерь.

 

Упражняясь в Пратьяхаре, адепт постоянно осуществляет самоанализ и самоконтроль своих мыслей и переживаний. В первую очередь он уничтожает мысли, порождаемые невежеством, обманом, гордыней, упрямством, вожделением. И культивирует в себе все, что связано с чистотой, светом и ведет к ясности ума.

 

Пранаяма и Пратьяхара помогают исследовать свои скрытые грани и возможности, позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Только на этапе полного овладения первыми пятью дисциплинами Йоги, можно идти дальше и развивать оставшиеся три – Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

 

 

ДХАРАНА – сосредоточение и концентрация

 

Дхарана переводится как «удержание». Задача этой стадии – научиться удерживать мысли на одном предмете. Говоря иначе, это мысленное сосредоточение на каком-либо объекте, реальном или воображаемом.

 

Патанджали определил концентрацию как «привязывание субстанции к одному месту». Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания (это достигается на предыдущих ступенях). При этом внимание сосредотачивается не на внешней форме предмета а на его внутренней сущности.

 

Дхарана считается достигнутой, если удается удерживать сосредоточение на избранном объекте не мене 12 секунд. При этом не должно возникнуть ни одного отвлекающего сигнала от органов чувств, ни одной посторонней мысли.

 

ДХЬЯНА – размышление, созерцание, медитация

Дхьяна значит «размышление» или «созерцание». После того, как достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Такое состояние в Йоге называется медитацией.

 

Считается, что концентрация переходит в медитацию при длительности соредоточения более 12 дхаран (144 секунды).

САМАДХИ – полная погруженность сознания, слияние с Духом Вселенной

 

Самадхи – последняя, восьмая ступень Йоги. Самадхи означает «слияние». В состоянии Самадхи Йогин достигает полного слияния с Духом Вселенной. Это совершенное самоуглубление, высшая точка медитации.